HOẠT ĐỘNG 2: NHÓM 9
Timeline + 2 đại biểu của Triết Học thời kỳ Hậu Hiện Đại
TRIẾT HỌC QUA TỪNG THỜI KỲ
Jacques
Derrida
Jacques Derrida (1930–2004) là người sáng lập ra “giải cấu trúc”, một cách phê bình không chỉ cả văn bản văn học và triết học mà còn cả các thể chế chính trị. Mặc dù Derrida đôi khi bày tỏ sự tiếc nuối về số phận của từ “giải cấu trúc”, sự phổ biến của nó cho thấy tầm ảnh hưởng rộng rãi trong tư tưởng của ông, trong triết học, trong phê bình và lý thuyết văn học, trong nghệ thuật và đặc biệt là lý thuyết kiến trúc và chính trị. học thuyết. Thật vậy, danh tiếng của Derrida gần như đạt đến vị thế của một ngôi sao truyền thông, với hàng trăm người lấp đầy khán phòng để nghe anh nói, với những bộ phim và chương trình truyền hình dành cho anh, với vô số sách và bài báo dành cho suy nghĩ của anh. Bên cạnh phê bình, Giải cấu trúc Derridean bao gồm một nỗ lực để tái hình thành sự khác biệt chia cắt ý thức bản thân (sự khác biệt của “của” trong ý thức về bản thân). Nhưng thậm chí còn hơn cả việc tái quan niệm về sự khác biệt, và có lẽ quan trọng hơn, việc giải cấu trúc cố gắng thực hiện công lý. Thật vậy, việc giải cấu trúc là không ngừng trong quá trình theo đuổi này vì công lý là không thể đạt được.
I. CUỘC SỐNG VÀ CÔNG TRÌNH
- Derrida sinh ngày 15 tháng 7 năm 1930 tại El-Biar (ngoại ô Algiers), Algeria (sau đó là một phần của Pháp), trong một gia đình Do Thái theo phái Sephardic. Bởi vì bài viết của Derrida liên quan đến auto-bio-graphy (viết về cuộc sống của một người như một dạng liên hệ với bản thân), nhiều bài viết của ông là tự truyện. Vì vậy, chẳng hạn trong Chủ nghĩa đơn ngữ của người khác (1998), Derrida kể lại khi còn học ở “lycée” (trường trung học), chế độ Vichy ở Pháp đã tuyên bố những mâu thuẫn nhất định liên quan đến ngôn ngữ mẹ đẻ của Algeria, đặc biệt là tiếng Berber. Derrida gọi trải nghiệm của mình về “sự gián đoạn” là “khó quên và có thể khái quát được” (1998, trang 37). Trên thực tế, "luật Do Thái" được thông qua bởi chế độ Vichy đã làm gián đoạn việc học trung học của ông.
- Ngay sau Thế chiến thứ hai, Derrida bắt đầu nghiên cứu
triết học. Năm 1949, ông chuyển đến Paris, nơi ông chuẩn bị
cho kỳ thi đầu vào ngành triết học của École Normale Supérieure danh
giá. Derrida đã thất bại trong lần thử đầu tiên trong kỳ thi này,
nhưng đã vượt qua nó trong lần thử thứ hai vào năm 1952.
Trong một trong nhiều bài điếu văn mà ông viết cho các thành viên cùng thế hệ với
mình, Derrida kể lại rằng, khi ông đi vào sân về phía tòa nhà mà ông sẽ ngồi thử
lần thứ hai, Gilles Deleuze đi ngang qua anh ta, mỉm cười và nói, "Những
suy nghĩ của tôi ở bên bạn, những suy nghĩ tốt nhất của tôi." Thật vậy,
Derrida bước vào École Normale vào thời điểm một thế hệ triết gia và
nhà tư tưởng xuất sắc đang đến tuổi trưởng thành. Chúng tôi đã đề cập đến
Deleuze, nhưng còn có Foucault, Althusser, Lyotard, Barthes và Marin.
Merleau-Ponty, Sartre, de Beauvoir, Levi-Strauss, Lacan, Ricœur, Blanchot và
Levinas vẫn còn sống. Năm mươi ở Pháp là thời điểm của hiện tượng học,
và Derrida đã nghiên cứu kỹ lưỡng các tác phẩm đã xuất bản
của Husserl cũng như một số tài liệu lưu trữ sau đó có sẵn. Kết quả
là một luận án Thạc sĩ từ năm học 1953–54 được gọi là Vấn đề Sáng thế ký
trong Triết học của Husserl; Derrida xuất bản văn bản này vào
năm 1990, tại École Normale, Derrida đã nghiên cứu Hegel với Jean
Hyppolite. Hyppolite (cùng với Maurice de Gandillac) là người chỉ đạo luận án
tiến sĩ của Derrida, “Tính lý tưởng của đối tượng văn học”; Derrida không bao
giờ hoàn thành luận án này. Tuy nhiên, nghiên cứu của ông với Hyppolite đã dẫn
Derrida đến việc đọc Husserl theo kiểu Hegel đáng chú ý, một tác phẩm đã được
thực hiện thông qua các công trình của trợ lý của Husserl, Eugen Fink. Derrida
tuyên bố trong bài phát biểu năm 1980 của mình “Thời điểm của một luận án” (được
trình bày nhân dịp ông cuối cùng nhận bằng tiến sĩ) rằng ông chưa bao giờ học
Merleau-Ponty và Sartre và đặc biệt là ông không bao giờ đăng ký các bài đọc của
họ về Husserl và hiện tượng học nói chung. Với rất nhiều tài liệu lưu trữ của
Merleau-Ponty có sẵn, Tuy nhiên, bây giờ có thể thấy những điểm tương đồng giữa
các nghiên cứu cuối cùng của Merleau-Ponty về các nghiên cứu đầu tiên của
Husserl và Derrida. Tuy nhiên, ngay cả khi người ta biết rõ về tư tưởng của
Merleau-Ponty, người ta vẫn phải sửng sốt trước Lời giới thiệu dài một trăm năm
mươi trang của Derrida về bản dịch tiếng Pháp của ông về “Nguồn gốc của hình học”
(1962) của Husserl. Lời giới thiệu của Derrida có vẻ là một cách hiểu hoàn toàn
mới về Husserl trong chừng mực Derrida nhấn mạnh vấn đề ngôn ngữ trong tư tưởng
của Husserl về lịch sử.
- Những năm 1960 là một thập kỷ thành tựu to lớn của thế hệ các nhà tư tưởng Pháp này. Năm 1961 chứng kiến sự xuất bản của cuốn Lịch sử Điên rồ ( Điên rồ và Văn minh ) của Foucault . Vào thời điểm này, Derrida đang tham gia một buổi hội thảo do Foucault giảng dạy; trên cơ sở đó, ông sẽ viết “Cogito và lịch sử của sự điên rồ” (1963), trong đó ông chỉ trích tư tưởng ban đầu của Foucault, đặc biệt là cách giải thích của Foucault về Descartes. “Cogito và Lịch sử của sự điên rồ” sẽ dẫn đến sự rạn nứt giữa Derrida và Foucault, điều này sẽ không bao giờ lành lặn hoàn toàn. Vào đầu những năm 60, Derrida đọc kỹ Heidegger và Levinas. Khóa giảng được xuất bản gần đây từ năm 1964–1965, Heidegger: Câu hỏi về Bản thể và Lịch sử, cho phép chúng ta xem cách Derrida phát triển các câu hỏi của mình cho Heidegger. Năm 1964, Derrida xuất bản một bài luận dài hai phần về Levinas, "Bạo lực và Siêu hình học." Thật khó để xác định bài luận đầu tiên của Derrida là quan trọng nhất, nhưng chắc chắn “Bạo lực và Siêu hình học” phải là một ứng cử viên hàng đầu.
- Điều rõ ràng thể hiện trong “Bạo lực và Siêu hình học” là sự đồng cảm lớn của Derrida đối với tư tưởng về sự khéo léo của Levinas, và đồng thời rõ ràng rằng Derrida đang có một khoảng cách nào đó với tư tưởng của Levinas. Bất chấp khoảng cách này, “Bạo lực và Siêu hình” sẽ mở ra một tình bạn trọn đời với Levinas. Năm 1967 (ở tuổi ba mươi bảy), Derrida có tác phẩm “annus mirabilis”, xuất bản ba cuốn sách cùng một lúc: Viết và sự khác biệt , Giọng nói và hiện tượng , và Ngữ pháp học.. Trong cả ba, Derrida sử dụng từ “giải cấu trúc” (mà chúng ta sẽ trở lại bên dưới) để mô tả dự án của mình. Từ đó bắt nguồn ngay lập tức và đi đến định nghĩa tư tưởng của Derrida. Kể từ đó cho đến nay, từ này được phổ biến rộng rãi, đặc biệt là trong thế giới Anglophone. Nó có liên quan đến một hình thức viết và suy nghĩ phi logic và không chính xác. Cần phải lưu ý rằng phong cách viết của Derrida không chỉ góp phần vào sự nổi tiếng to lớn của ông mà còn tạo nên sự thù hận lớn mà một số người cảm thấy đối với ông. Văn phong của ông thường mang tính văn học hơn là triết học và do đó, gợi nhiều hơn là tranh luận.
- Chắc chắn, phong cách của Derrida không phải là truyền thống.
Trong cùng một bài phát biểu từ năm 1980 tại thời điểm ông được trao bằng tiến
sĩ, Derrida nói với chúng ta rằng, vào những năm bảy mươi, ông
đã dành hết tâm huyết để phát triển một phong cách viết. Ví dụ rõ
ràng nhất là Glas năm 1974 của ông (“Death Knell” sẽ là một bản dịch tiếng
Anh gần đúng; bản dịch tiếng Anh hiện tại chỉ đơn giản sử dụng từ “glas”); ở
đây Derrida viết thành hai cột, cột bên trái dành cho việc đọc Hegel và cột bên
phải dành cho việc đọc tiểu thuyết gia kiêm nhà viết kịch người Pháp Jean
Genet. Một ví dụ khác là Bưu thiếp năm 1980 của ông từ Socrates cho Freud and
Beyond; hai trăm trang mở đầu của cuốn sách này bao gồm những bức thư tình được
gửi cho riêng ai. Có vẻ như vào khoảng thời gian này (1980), Derrida
quay trở lại với phong cách lập luận tuyến tính và có phần tuyến tính hơn,
chính phong cách đã xác định các văn bản của ông từ những năm 60. Tuy nhiên,
ông không bao giờ từ bỏ một kiểu khơi gợi, một sự kêu gọi thực sự xác định sự
giải cấu trúc. Derrida lấy ý tưởng về một cuộc gọi từ Heidegger. Bắt đầu từ năm
1968 với “The Ends of Man”, Derrida đã dành một số văn bản cho tư tưởng của
Heidegger. Nhưng, nó thực sự là với xuất bản năm 1978 của The Truth in
Painting, và sau đó trong suốt những năm 1980, Derrida tăng cường đọc
Heidegger. Đặc biệt, ông đã viết một loạt bài luận về vấn đề giới
tính hay chủng tộc trong Heidegger (“Geschlecht I – IV”). Mặc dù
thường xuyên chỉ trích, những bài luận này thường cung cấp những
hiểu biết mới về tư tưởng của Heidegger. Bài luận đỉnh cao trong loạt
bài của Derrida về Heidegger là cuốn Aporias năm 1992 của ông .
- Trong khi công trình nghiên cứu chuyên sâu của Derrida về Husserl và hiện tượng học chủ yếu được giới hạn vào cuối những năm 1960, và việc xuất bản Giọng nói và Hiện tượng vào năm 1967, cuốn sách này đã gây ra nhiều lời chỉ trích về việc đọc Husserl của ông. Đáng chú ý nhất là J. Claude Evans ' Strategies of Deconstruction: Derrida and the Myth of the Voice năm 1991 (về các bài phê bình khác, xem Bernet 1988, Brough 1993, Mohanty 1997, và Zahavi 1999). Mặc dù trong suốt sự nghiệp của mình, Derrida sẽ đề cập đến Husserl khi qua đời, nhưng điều đáng ngạc nhiên là ông đã viết một chương về Husserl trong cuốn Cảm xúc của mình : Jean-Luc Nancy . Một trong những nơi mà ông đề cập đến Husserl là bài phát biểu năm 1971 của ông tại một hội nghị truyền thông ở Montreal, “Bối cảnh sự kiện Chữ ký”. Anh ấy xuất bản bài báo này như là chương cuối cùng của Lề của Triết học năm 1972. Trong khi “Bối cảnh Sự kiện Chữ ký” chứa một cuộc thảo luận ngắn về Husserl, trọng tâm thực sự của nó là lý thuyết hành động lời nói của Austin. Mối liên hệ mà Derrida tạo ra giữa hiện tượng học của Husserl và lý thuyết hành động lời nói của Austin là cả hai đều bác bỏ các trích dẫn từ lĩnh vực ý nghĩa (Husserl) hoặc của người biểu diễn (Austin). (Lý thuyết lời nói đã có ảnh hưởng đáng kể đến triết học Pháp vào thời điểm này, và Derrida sẽ tiếp tục đề cập đến sự khác biệt về mặt diễn đạt / biểu diễn trong suốt sự nghiệp của mình.) Trong mọi trường hợp, bản dịch tiếng Anh của “Signature Event Context” đã xuất hiện trong tập đầu tiên của tạp chí Glyph mới năm 1977. Biên tập viên của Glyph, Sam Weber, đã mời John Searle viết phản hồi cho “Lịch sử sự kiện Chữ ký”. Trong câu trả lời của mình, “Nhắc lại sự khác biệt: Trả lời cho Derrida,” Searle chỉ ra một số sai sót trong lập luận của Derrida và sự hiểu biết của anh ta về Austin. Đối với khối lượng thứ hai của Glyph(cũng được xuất bản vào năm 1977), Derrida đã đóng góp một phản hồi cho "Reply" của Searle có tên "Limited Inc ab c." Trái ngược với mười trang “Reply” của Searle, “Limited Inc” của Derrida dài tới 90 trang. “Limited Inc” của Derrida là một lời chỉ trích gần như không thương tiếc đối với Searle, người mà ông gọi là “Sarl”. Ví dụ, anh ấy chỉ ra rằng Searle trong "Reply" hầu như không đề cập đến chữ ký, sự kiện hoặc ngữ cảnh. "Limited Inc" cho thấy sự thất vọng ngày càng tăng của Derrida đối với việc tiếp nhận tác phẩm của mình, đặc biệt là trong thế giới Anglophone. Sự thất vọng của ông hẳn đã lên đến đỉnh điểm khi ông được nhận bằng danh dự tại Đại học Cambridge vào năm 1992. Một nhóm các nhà triết học phân tích đã viết một bức thư ngỏ ( có sẵn trên mạng ) cho tờ Times of London., trong đó họ phản đối việc Derrida nhận bằng danh dự này. Bất chấp lá thư, Đại học Cambridge đã trao bằng cho Derrida.
- Trong suốt những năm 60, sau khi được Hyppolite và Althusser mời, Derrida đã giảng dạy tại École Normale. Năm 1983, ông trở thành “Giám đốc Nghiên cứu” trong “Các Học viện Triết học” tại École des Hautes Études en Sciences Sociales ở Paris; ông sẽ giữ chức vụ này cho đến khi qua đời. Bắt đầu từ những năm bảy mươi, Derrida đã tổ chức nhiều cuộc hẹn ở các trường đại học Mỹ, đặc biệt là Đại học Johns Hopkins và Đại học Yale. Từ năm 1987, Derrida giảng dạy một học kỳ một năm tại Đại học California ở Irvine. Mối quan hệ thân thiết của Derrida với Irvine đã dẫn đến việc thành lập kho lưu trữ Derrida ở đó. Cũng trong suốt những năm bảy mươi, Derrida liên kết mình với GREPH (“Le Groupe de Recherche sur l'Enseignement Philosophique,” trong tiếng Anh: “Nhóm Điều tra Việc giảng dạy Triết học”). Đúng như tên gọi của nó, nhóm này đã điều tra cách thức giảng dạy triết học trong các trường trung học và đại học ở Pháp. Derrida đã viết một số văn bản dựa trên nghiên cứu này, nhiều văn bản được thu thập trongDu droit à la Philosophie (1990, một phần của cuốn sách này đã được dịch sang tiếng Anh là Đôi mắt của trường đại học. Quyền được Triết học 2 ). Năm 1982, Derrida cũng là một trong những người sáng lập Collège Internationale de Philosophie ở Paris, và là giám đốc đầu tiên của nó từ năm 1982 đến năm 1984.
- Trong những năm 1990, các tác phẩm của Derrida đi theo hai hướng đồng thời có xu hướng giao nhau và trùng lặp với nhau: chính trị và tôn giáo. Hai hướng này có lẽ lần đầu tiên được thể hiện rõ ràng trong cuốn “Lực lượng luật” của Derrida năm 1989. Nhưng người ta có thể thấy chúng rõ hơn trong Bóng ma của Marx năm 1993, nơi Derrida nhấn mạnh rằng tư tưởng của chủ nghĩa Mác được giải cấu trúc (hoặc bị chỉ trích) vẫn còn phù hợp với thế giới ngày nay bất chấp toàn cầu hóa và rằng chủ nghĩa Mác được giải cấu trúc bao gồm một chủ nghĩa thiên sai mới, một chủ nghĩa thiên sai của một “nền dân chủ sắp ra đời”. Tuy nhiên, ngay cả khi Derrida sắp kết thúc cuộc đời, ông đã cho ra đời nhiều văn bản thú vị vào những năm 90 và sang thế kỷ mới. Ví dụ, văn bản năm 1996 của Derrida về Levinas, “Lời chào đón”, đưa ra logic sâu sắc nhất của những điều tương tự và khác thông qua một cuộc thảo luận về lòng hiếu khách. Đặc biệt, trong các tác phẩm cuối cùng của ông về chủ quyền, Rogues(2003), Derrida cho thấy rằng luật luôn có khả năng bị đình chỉ, có nghĩa là ngay cả các quốc gia dân chủ nhất (ví dụ như Hoa Kỳ) cũng giống như một “quốc gia bất hảo” hoặc có lẽ là “lừa đảo” nhất trong tất cả các tiểu bang. Dựa trên các bài giảng được trình bày lần đầu tiên vào mùa hè năm 1998, The Animal that I am ) xuất hiện với tư cách là tác phẩm di cảo đầu tiên vào năm 2006; liên quan đến thú tính, nó cho thấy sự quan tâm liên tục của Derrida đối với câu hỏi về cuộc sống. Chúng ta thấy mối quan tâm này đối với cuộc sống cũng trong các bài giảng của Derrida về án tử hình, nơi ông đặt câu hỏi về ý nghĩa của sự tàn ác (tàn nhẫn hơn, án tử hình hay chung thân trong tù?). Cuộc sống và sức mạnh của động vật là chủ đề của các khóa học cuối cùng của Derrida về “Quái vật và Chủ quyền”. (Để biết nghiên cứu về khóa học cuối cùng này, hãy xem Krell 2013.)
- Vào năm 2002, Derrida được chẩn đoán mắc bệnh ung thư tuyến tụy. Ông mất vào ngày 8 tháng 10 năm 2004. Kể từ khi ông qua đời, hai cuốn tiểu sử đã xuất hiện (Powell 2006 và Peeters 2013).
- Đã được một nhà triết học Jacques Derrida dựa trên cấu trúc của ngôn ngữ học phê phán, đề
xuất một "giải cấu trúc" lý thuyết. Lý thuyết cốt lõi của mình là cấu
trúc tự sự oán giận mà đã có thể để phản ánh các biểu tượng thực sự của chính
nó, nghiên cứu là quan trọng hơn cá nhân tự học cho toàn bộ cấu trúc. Đối với
Derrida, lịch sử triết học phương Tây là lịch sử của siêu hình học, đó là
nguyên mẫu của "sự hiện diện" là "trình bày", bằng các khái
niệm về Heidegger, Derrida gọi đây là "siêu hình học về sự hiện diện."
"Siêu hình học về sự hiện diện" có nghĩa là có một nguyên tắc cơ bản
đằng sau tất cả mọi thứ, từ trung ương, một lực lượng thống trị, tiềm năng đầu
tiên điều Thiên Chúa hay Thiên Chúa, sự thật cuối cùng tạo thành một loạt các
logo (biểu tượng), tất cả mọi người và mọi thứ đang cúi logo cửa, hãy làm theo
các biểu tượng hoạt động logic, và các biểu tượng là vĩnh cửu, nó tương tự như
"Thiên Chúa của pháp luật", đi từ logic Sri Lanka có nghĩa là đối với
mỗi sai lầm.
- Ngay cả sau này trong sự nghiệp của Derrida, ông sẽ chính thức
hóa, ngoài những aporias này, bản chất của giải cấu trúc. Định nghĩa thứ ba về
giải cấu trúc có thể được tìm thấy trong một bài luận từ năm 2000 có tên “Et
Cetera”. Trên thực tế, Derrida trình bày nguyên tắc xác định sự giải cấu trúc:
- Giải cấu trúc là một nguyên tắc chính thống hiện đại và tiêu
chí để được giới phê bình thừa kế, sử dụng vốn từ vựng của chủ nghĩa hiện đại,
nhưng ngược lại, xây dựng lại mối quan hệ giữa các từ vựng khác nhau hiện có,
phủ nhận các nguyên tắc thiết kế cơ sở truyền thống (tính thẩm mỹ hợp lý, cơ
khí, chức năng), ý nghĩa mới kết quả. Với khái niệm phân hủy, nhấn mạnh đập vỡ
lớp phủ, tái cơ cấu, chú ý đến các thành phần cá nhân mình, và để tạo ra một đối
lập thống nhất để các phân mảnh tổng thể và sự không chắc chắn.
III. CÔNG TRÌNH KIẾN TRÚC THỜI KỲ HẬU HIỆN ĐẠI
1.Auditorio de Tenerife
Xây dựng bắt đầu vào năm 1997 và kết thúc vào năm 2003, đã được khánh thành vào ngày 26 tháng 9 năm đó với sự hiện diện của Felipe de Borbón, Prince of Asturias. Năm 2005 nó đã được viếng thăm của cựu Tổng thống Mỹ, Bill Clinton. Tòa nhà này được đóng khung trong giáo lý của kiến trúc cuối hiện đại của những năm cuối thế kỷ XX. Auditorio de Tenerife là quê hương của Tenerife Dàn nhạc giao hưởng, được xem là một trong những tốt nhất ở Tây Ban Nha.
Tòa nhà hiện đại này được coi là biểu tượng quan trọng nhất của thành phố Santa Cruz de Tenerife và cũng là một trong những biểu tượng quan trọng nhất của đảo Tenerife và quần đảo Canary. Vào tháng 3 năm 2008, Auditorio de Tenerife đã được bao gồm trong một loạt sáu tem với các tác phẩm điển hình nhất của kiến trúc Tây Ban Nha Trong khi đó vào năm 2011, hình ảnh của mình đã được bao gồm trong một loạt các tiền xu kỷ niệm 5 euro, trong đó hiển thị các biểu tượng mang tính biểu tượng nhất của nhiều thành phố Tây Ban Nha.
2 Nhận xét
ấn tượng lắm nha
Trả lờiXóaTuyệt vời
Trả lờiXóa